0
20413

Таинственные Друиды

Среди друидов были предсказатели, колдуны и барды. Их религия известна только фрагментарно; это было включавшее магические действия почитание многочисленных богов и природных объектов — деревьев, источников и т.д.

на сайте с 5 июля 2008

Общие сведения

В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу,— Галлию, Ирландию, Бретань,—особую роль играла каста жрецов-друидов. Они были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. Когда римские императоры завоевали эти земли, они, опасаясь влияния друидов, запретили сначала кровавые жертвоприношения, а затем постепенно и все друидические действа. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Однако, как все вообще знания мистериального характера, они трудно поддаются научной расшифровке.
Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие тайны друидов связаны именно с лесом.

источник Мифологическая Энциклопедия

Религия Друидов

Религиозное учение друидов представляется тайной даже для современных, дотошных исследователей. И все из-за того таинственного покрова, которым оно было окутано для непосвященных. Единственное что мы знаем о нем это то, что оно действительно представляло собой целое учение. Однако, несмотря на таинственность, все же кое-что мы о религии кельтов знаем. В частности то, что их учение было - природной религией. Друиды занимались глубоким изучением природы и ее законов.

Кельты относились к окружающему миру со священным трепетом считая, что Божественный Дух пропитывает все природные проявления - растения, животных, камни и т.д., вплоть до человека и самих богов. Даже некоторые животные считались у кельтов священными. Например: баран, собака, змея и др. А кабан вообще воспринимался живым символом ордена друидов, как и растение - дуб. Кроме того, при детальном анализе дошедших до нас сведений мы можем видеть, что в религиозный культ друидов входило и обязательное поклонение священным деревьям - дубу с растущей на нем омелой, тису, яблоне, березе и др. Так же широко был распространен культ скал и камней.

Это наводит на мысль, что религия кельтов не была лишена традиций тотемизма. Однако это ошибка, так как религиозное сообщество тотемистов в основу своих верований ставит факт самого происхождения племени от священного тотемного животного. А друиды считали, что со священным животным или растением их связывает не происхождение, но некая духовная связь. Это духовное единение и роднит человека с растительным и животным миром. Отсюда мы имеем и представление друидов о человеческой душе как некоем отражении растительных и животных принципов. Согласно друидическому учению души людей делятся на два вида:

1. Люди - растения, обладающие естественной, открытой, сердечной душой, любящие природу, комфорт и покой, больше ориентированные на семейные, кровные узы, чем на жизнь общества.

2. Люди - животные, холодные, эгоистичные, предприимчивые, живущие по принципу "себе любимому", общественная жизнь для них важнее, чем жизнь семейная, однако и это лишь постольку, поскольку не мешает, а лучше помогает реализации и росту собственной личности.

Душа человека для друидов бессмертна. Они верили в ее перерождение, реинкарнацию - переселение души из одного живого тела в другое. Какое тело получала душа, зависело от ее предыдущей жизни. Однако, в отличие от знакомых нам религиозных учений, религия друидов не имела представления ни о вечном наказании души в виде христианского ада, ни о вечном, бесцельном перерождении душ в буддизме, оставившего путь к достижению нирваны вечной загадкой, которую разгадал лишь Будда.

Друиды считали, что в итоге все души должны унаследовать спасение. Просто одним это удастся быстрее, другим медленнее. Все зависит от личного выбора. Чем чаще душа избирает путь зла, тем чаще ей придется перерождаться, для того чтобы иметь новую возможность преодолеть накопившееся зло. Впрочем, перерождение возможно не только в нашем мире, но и мире низшем - преисподней. Ад для друидов все же существует, правда, он скорее имеет форму чистилища, чем, собственно, ада. Это не постоянное, а временное явление.

источник

Ссылки по теме

СИМВОЛЫ ДРУИДИЗМА

В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций.
Некоторые из наиболее часто используемых символов:

Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии.


Спираль: На неолитических памятниках часто встречаются символы спиралей, выбитые в камне. Символ является докельтским, и у нас нет четкого представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, хотя разумно будет предположить, что она означала циклы сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. Если встать лицом на юг, кажется что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке (посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; также звезды вращаются против часовой стрелки (противосолонь), так как они вращаются вокруг Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам наподобие Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения.

Авэн: Три вертикальных линии, с вершинами внешних двух линий, направленных к вершине центральной линии. Впервые символ появился в книге "The Barddas", однако он очень широко используется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают символ в три круга. Валлийское слово "Awen" означает "вдохновение".

Круг: Как и многие индоевропейские символы солнца, Круг - простая геометрическая форма, которую все мы знаем и любим. Он составляет "языческую часть" Кельтского Креста. Круги - это также форма, в которой построено много мегалитических памятников, именно поэтому принято называть их "каменными кругами" и "круглыми холмами". Круг - естественная форма для религиозных символов по всему миру, поскольку это форма солнца, луны, горизонта, птичьего гнезда и человеческого глаза.


Кельтский Крест: Христианский крест с кругом, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной линий. Это главный символ кельтского христианства и обычно встречается как памятник, надгробие или ориентир, указывающий на расположение святых мест. Самые большие Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, например в Ионе и Аберлемно.

Сигилла друидов: круг, пересеченный двумя вертикальными линиями. В книге Стюарта Пиггота "Друиды", напечатана фотография романо-бриттского здания, возможно храма, расположенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире (Англия), которое имеет форму этого символа; больше указаний на древнее происхождение этого символа я не знаю. Henge Keltria, большая друидическая организация в Соединенных Штатах, использует его, как свою официальную символику.


Рогатый Бог: изображение Бога с рогами на голове, обычно оленьими, но иногда и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные только для мужчин рога представляют собой ветви дерева, и таким образом обозначают изобилие; бычьи рожки представляют собой власть - в культуре, где мерой экономического богатства был размер стада рогатого скота, бычьи рожки ясно отображают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не использовались в этой традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, вероятно, стали символом подобострастия, домашней жизни, а также греха и зла (ср. "Козел отпущения").

Полумесяц:
символ, вероятно появившийся в романтическом друидизме и представляющий священный женский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу.

Дерево: основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Вероятно, не было никакого общего символического значения, подходящего сразу для всех деревьев. Деревья важны, потому что они являются мостами между царствами Земли и Неба, они сообщают Воду между этими царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует подобную связь между царствами. Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, также как и, например, на побережье; там могла проявиться большая сила, и такие места считались оптимальными для поэтической композиции или составления заклинаний.


Голова: Голова определенно имела свое мистическое значение. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы рассказывают о многих героях, казнивших своих врагов, отрубая им головы, чтобы гарантировать, что они останутся мертвыми (довольно благоразумная предосторожность для того времени), а многочисленные раскопки кельтских зданий обнаружили отверстия в нишах, в которых были найдены человеческие черепа.

источник

РИТУАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ

Изогнутое лезвие, серп или коса: Плиний, римский историк, сделал запись ритуала друидов, в котором омела был отделена от дуба друидом в белых одеждах, при помощи золотого серпа. Омела должна был быть собрана в плетеные корзины и не должна была коснуться земли. Не стоит верить (как, очевидно, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают использование омелы, кос, и белых одежд; также стоит обратить внимание, что золото - слишком мягкий металл, чтобы использовать ритуальные инструменты из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое лезвие используется как атрибут, для сбора определенных растений и трав в определенное время года. В ритуале его основная функция - не "отрезать", а "выпустить" и "освободить" энергию растения; энергия, отданная растением, посылается Богам или благословляется собранием. Форма серпа также напоминает форму полумесяца.

Ветвь друида:
Некоторые легенды указывают, что друиды использовали жезлы, палки и пруты, чтобы направить свою энергию во время обрядов, обычно при изменении формы или проклятии. Она традиционно изготавливалась из орешника и должна была коснуться вещи, на которую направлено волшебство.

Ветвь с колокольчиками: Традиционно это была ветвь дерева, окрашенная серебром, с золотыми колокольчиками, привязанными к ней. Звук колокольчиков приятен Богам и привлекает их внимание, в то же время он оскорбителен для ушей злых духов, которые таким образом изгоняются из дома или священного места. Много описаний героических приключений начинаются с богини, приглашающей героя в ее потустороннее царство и дающей ему серебряную ветвь с колокольчиками, яблоком или каким-нибудь другим плодом, растущим на ней. Неудивительно, что лошади властителей волшебного народца запряжены в упряжь с серебряными колокольчиками. Современные друиды используют ветвь, для воззвания к духам и божествам и очищения человека на духовном уровне, объявления начала и окончания церемонии.

Крэйн Бэг:
Единственное мифологическое упоминание об этом ритуальном предмете, о котором знает автор - Крэйн Бэг, который принадлежал Кумаллу, отцу Финна Мак Кумалла, за которым Финн был вынужден оправиться, когда тот был украден. Он содержал много сокровищ таких божеств как Мананнан и Гоибниу, и был полон на приливе и пустел на отливе. Его функция, вероятно, подобна функции "целительной связки" коренных северо-американских индейцев. Поэт У.Б.Йетс упоминает некий "мешок мечтаний " в своей поэме "Фергус и Друид".


Котел: У двух важных кельтских божеств были волшебные котлы: у ирландского Дагды и валийской Керридвен. Каждый из этих котлов обладал способностью дарить мудрость любому, кто выпьет из него. Археологи нашли несколько котлов и ковшей, которые могли использоваться в ритуальных практиках, это заключение основано на их орнаментах. Современные друиды используют котлы, чтобы приносить или разделять приношения.

Змеиное Яйцо: Оно описывается в мифах, как небольшой предмет, сделанный из высушенной слюны змей, и обладающий волшебными целительными свойствами. Плиний (римский историк) писал, что подобные предметы показывал ему один из галльских друидов, который сказал, что оно называется "anguinum". Присутствие яиц в мистике друидов заставляет некоторых ученых (и авторов неоязыческой беллетристики) считать, что друидический миф Творения имеет параллели с шумерской историей создания нашего мира, в которой вселенная произошла от изначального божественного яйца. Этот атрибут не очень широко распространен в современном друидизме, хотя иногда используется некоторыми как ритуальное орудие для "заземления" или изгнания дурной энергии из пациента в яйцо, где, как считается, она преобразовывается ("вылупляется") в положительную энергию.

Останки животных и растения:
Бесспорно, древние друиды использовали останки животных и растения для декоративных, лекарственных, и религиозных целей. Один ритуал, который называется Тарб Фейс требует, чтобы друид уснул, укрывшись шкурой недавно убитого быка, так, чтобы дух быка мог послать ему пророческие видения. Некоторые друиды использовал красочные птичьи перья, привязывая их к своим плащам, чтобы обозначить свою степень посвящения. В континентальной Европе друиды почитали омелу за ее волшебные качества исцеления (довольно ироническое утверждение, так как омела очень ядовита!). Использование священных растений в старом европейском язычестве было настолько широко распространено, что католическая церковь запретила держать в церквях омелу.

Музыкальные инструменты:
Мифы часто упоминают об использовании арф. Возможно также кельты использовали барабаны, но в отношении старой кельтской религии, эти инструменты находятся в скорее в ведении Барда чем Друида. Но так же как и сами Барды, эти музыкальные инструменты были, конечно, частью публичной церемонии друидов.


Камни: Кольцо камней на земле было, скорее всего, "храмом" или тем местом, где проводились религиозные церемонии. Много каменных кругов названы именами друидов, например круг Дромбег в Западном Корке, Ирландия, который также известен как Алтарь Друида. Трудно достоверно установить, приписывали ли древние друиды определенные качества определенным камням и кристаллам, однако большинство современных друидов использует соответствия современного оккультизма и колдовства в своих практиках. Камни могли проводить, собирать, и направлять земную энергию, и таким образом использовались как алтари, установленные в центре кругов, на которые лились жертвенные возлияния.

источник

БОГИ ДРУИДОВ

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: "я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Племя Богини Дану (Туата де Данаан) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в мифах, возможно она уже существует всюду, подобно земле. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.
Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов:

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Маг Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".


богиня Дану

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт, бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Мананнан мак Лир, Бог моря и мастер магии. Его имя до сих пор живет в названии острова Мэн. Мананнан также панкельтское божество, по крайней мере на Британских островах. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море - это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена "Бог Туманов", "Бог Земли Женщин", "Бог Подводной Земли". В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу.

Друиды поклонялись не только богам, имеющим имя. Есть некоторые свидетельства, что древние друиды верили в своего рода универсальную Силу Жизни, текущую от некоего центрального пункта (типа ирландского Колодца Мудрости или уэльской Спирали Аннуна), ко всем живым существам. Его сила, возможно, превосходила даже власть богов. Возможно лучшее современное его описание - это термин "Сила" Оби Вана, из знаменитых "Звездных Войн" Джорджа Лукаса. Если для этой силы искать название в Кельтской литературе, то им станет - Правда. Множество героев используют провозглашение Правды, чтобы произвести некоторое волшебное изменение в мире, и некоторые магические артефакты отвечают за Правду вокруг себя. Один из классических примеров - Кубок Кормака, который должен был разбиться на три части от трех лживых слов, произнесенных рядом с ним, и собраться воедино, если рядом были сказаны три слова истины.

источник

ссылки по теме: Каким богам поклонялись кельты?

Друиды и религия древних кельтов

СВЯЩЕННЫЕ ДНИ ДРУИДОВ

Был ряд праздников огня, происходивших с, приблизительно, 12-недельными интервалами, и расположенных между сезонными празднованиями солнцестояний и равноденствий (таким образом, праздники проводились приблизительно каждые шесть недель.) Эти праздники огня длились три дня, начинаясь на закате первого дня, и были идеальным временем для жертвоприношений и предсказаний.

Это:

Саунь (1-ое ноября). Слово буквально означает "конец лета". Традиционно, это праздник Мертвых и начала Нового Года. В друидическом жизненном цикле Смерть занимает более важное положение, чем Рождение, потому что прежде, чем может начаться новый рост, для него должно быть очищено место. В этот день, как считалось, граница между нашим и Иным миром наиболее тонка, так что проход между мирами осуществляется много легче, и, рассматривая эту символику немного конкретнее, это время подходящее для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Игры, пиры и костры устраивались в честь мертвецов, и часто Фэйри проводили свои собственные пирушки и приглашать смертных присоединиться к ним. В Самайн, каждый огонь в Ирландии был погашен и разожжен вновь от "огней нужды", которые зажигались в ритуальных центрах Уснехе и Таре и разносились бегунами с факелами.

Имболк (1-ое февраля) Возвращение Света. В это время года стригут овец и это знак того, что зиме наступает конец. В это время года на Британских островах уже цветут весенние цветы. Возможно, в этот день занимались предсказаниями, чтобы определить, когда придет весна (из этой традиции, возможно, происходит День Сурка.) В Имболк прославляют приближающуюся весеннюю пору и начинают приготовления к сезону посева. В англо-саксонской и викканской культурах Имбольк иногда называется Кэндлмас. Имбольк был посвящен Богине Бригид и ритуалы этого дня были сосредоточены на доме и очаге.

Бельтан
(1-ое мая) Огни Бела. Весна пришла и люди славят ее. Это был день изобилия и жизни, часто день свадеб. Это - начало летней половины года, и срединная точка сезонного цикла. Ярмарки, танцы и предсказательные игры предназначались для того, чтобы определить совместимость будущих партнеров, и часто девятью месяцами позже наблюдался небольшой демографический взрыв...

Лунаса (1-ое августа) Праздник Луга. Важный праздник урожая, необходимый чтобы возблагодарить Землю за Ее щедрость. Название - ссылка на ирландского бога Луга Длинную Руку, сына Солнца, который победил Балора в Сражении при Маг Туиред и получил знание животноводства и земледелия для своего народа в этот день. Луг, как считают, организовал похоронные игры в честь своей кормилицы Тальтиу, которая погибла в сражении против Балора; соответственно, Лунаса в кельтские времена характеризовался атлетическими соревнованиями. В англо-саксонской и викканской культурах этот праздник называется также Ламмасом, или "праздником хлеба", поскольку он отмечает конец времени урожая и начала времени жатвы.

В течение этих древних праздников на вершинах холмов разжигались большие костры, которые продолжали гореть повсюду в течение всего праздника огня. Днем проводились празднования, напоминающие карнавал, а ночью - серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить его, и пары пробегали и прыгали через огонь, часто совершенно обнаженные, как для очищения, так и для забавы. Некоторые участки становились центрами "бесконечного пения", где друиды попеременно и беспрерывно пели магические заклинания; в течение праздников все, стоящие вокруг, присоединялись к пению.

источник

ВО ЧТО ВЕРИЛИ ДРЕВНИЕ ДРУИДЫ?

Ирландская триада гласит: "Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда". Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме.

СВЯЩЕННАЯ ПОЭЗИЯ

Триада - основной способ построения кельтской поэзии, и поскольку именно через поэзию нам сообщается так много друидической мудрости, мы должны тщательно изучать поэмы, написанные во времена древних кельтов. Даже когда христианские писцы записывали устные народные литературные произведения, волшебная поэзия друидов настолько выделялась из общего целого произведения, что многие фрагменты пережили целостный перевод. В Ирландии и Шотландии наиболее мощным ритуальным инструментом друида был его голос, когда он хотел произвести некоторую перемену в мире, он погружался в измененное состояние сознания, подобное трансу, через которое непосредственно протекали поющиеся слова. Мудрость становится своего рода знанием, расположенным намного выше обычного знания, формой полного понимания или даже особым состоянием сознания. Археологические находки хижин похожих на "улья", изолированных горных убежищ, и т.д. доказывают, что друиды использовали их, чтобы достигнуть более высоких состояний сознания в погоне за этим вдохновением.
Данная поэтическая традиция в друидизме связана с методом устной передачи знаний, который кельты имели обыкновение использовать с момента их происхождения и на протяжении всей дальнейшей истории. Письменные записи чаще всего не использовались, и хотя существовала система рунического письма, называемая Огам, она не часто выходила за рамки использования ее на похоронных памятниках, камнях, отмечающих землевладения и указателях. Запись вещи должна была ослабить власть памяти, которую так тщательно тренировали друиды, и опозорить записанную вещь. Друид в курсе обучения должен был изучить всю поэзию бардов при помощи метода, который мы назвали бы «чувственным лишением» - обучение происходило в полной темноте. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, на которой валлиец сосредоточивался на Эйстеддфоде. В ирландской мифологии присутствует божество поэзии (Бригид), и специфический стиль поэзии, называемый "росканна", цель которого - составление магических заклинаний.
Возможно, мы могли бы назвать друидизм религией поэзии.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

Друиды говорили о вездесущности духовного Иного Мира, который иногда доступен для нас, и особенно близок в некоторые времена года, как например в Саунь. Большое значение придавалось взаимосвязи и непрерывному взаимодействию между жизнью и смертью - древние кельты не боялись смерти, они рассматривали ее как стадию перехода в процессе длинной, даже вечной жизни. У кельтов также нет никакого разделения между Нижним и Верхним Мирами. Таким образом не существует никаких моральных предубеждений, касательно сущностей, живущих в Ином Мире; они ни добрые, ни злые, подобно нам самим, их духовность заключается лишь в самом факте их существования.

Перевоплощение, или реинкарнация в потусторонней загробной жизни, почти подобной жизни земной, была, вероятно, их взглядом на человеческую судьбу после смерти. У кельтов была очень сильна друидическая доктрина бессмертия души, с которой кельтские воины входили в сражение и бились без страха смерти, явление, которое озадачило не только римских историков, но также и римских военных стратегов.

ПОЛКОНЕНИЕ ОГНЮ

Поклонение огню - основной пункт в кельтской религии, достаточно вспомнить какую роль он играл на четырех годовых Праздниках Огня. "Центральность" огня - другой пункт, в котором Кельтские и Индийские религии совпадают. Огонь - внутренняя духовная сила, и он не связан с космологией четырех равнозначных элементов, используемой греками. Огонь заключает в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, он обеспечивает людей теплом и энергией, и вместе с этим - цивилизацией. Огонь символизирует духовный принцип, потому что всегда направлен в небо. Может быть именно поэтому кельты разводили костры на вершинах холмов. Поэтическое вдохновение называют пламенем в голове, вот почему Бригид также является божеством огня. Ритуал "огня нужды" демонстрирует высокодуховное отношение кельтов к огню, который был их главным источником энергии.

ПРЕДСКАЗАНИЕ И ВИДЕНИЕ ЗНАМЕНИЙ

Погоня друидов за знанием и вдохновением - больше чем оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Поскольку друиды должны были быть профессионалами своего общества, навыки, которыми они обладали, должны были служить на благо племени, и каждый друид усиленно совершенствовался для этого. Друид должен был использовать свои навыки предсказания и видение потусторонних знамений для многих важных прагматических целей, как например указание вождям племени, как им вести политику, улаживание споров и законных требований, объявления начала сельскохозяйственного сезона типа посева, сбора урожая, и охоты. Друиды были вовлечены в ритуалы жизненного цикла - рождения, зрелости, брака, и смерти. Во времена войн навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы, и также призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне (сила, у которой есть большое количество оснований). Навыки Друида принадлежали его племени, а не только ему. Таким образом, друид был неотделимой частью жизни кельтского племени и субъектом, необходимым для долгой жизни и благосостояния племени. В наши дни механизированного сельского хозяйства, атомных станций и погодных спутников, трудно понять таинственную религию друидов, как, впрочем, и любого другого древнего духовенства, для которого она была не просто абстрактной, интеллектуальной и теоретической.

СВЯЩЕННЫЕ СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ ДРУИДОВ

сохранившиеся до нащих дней


Стоунхендж. Маловероятно, что Стоунхендж является храмом друидов. Вопрос о том, кто построил Стоунхендж, остается одними из главных академических споров, все же теория, которую большинство историков находит приемлемой, состоит в том, что он был построен в карбоне, задолго до появления друидизма, и друиды не могли построить его. Однако это не исключает вероятность того, что они знали, как его использовать. Солнечные и звездные выравнивания Стоунхенджа доказывают, что друиды обладали знаниями астрономии. Связь Стоунхенджа и друидизма пришла к нам из восемнадцатого столетия романтического возрождения друидизма. Сегодня, через сотрудничество нескольких Британских друидических групп, он открыт для общественного доступа утром летнего солнцестояния, и там каждый год проходит импровизированный фестиваль.


Гластонбери. Некоторые фольклорные традиции и мифологические исследования дают нам повод предположить, что Скалистая вершина Гластонбери и есть тот самый мифический Остров Аваллон. Если бы близлежащая река вышла из берегов, Гластонбери бы действительно стал островом. Это то место, где, как предполагают, погребен Король Артур. A несколько терновников, растущих здесь, как считают, произошли из посоха Иосифа Аримафейского, последователя Христа, который был превращен в терновник, когда Иосиф воткнул свой посох в землю (Терновник - священное растение волшебного народца!), после того, как принес Святой Грааль в Британию. Слово "Аваллон" означает "Яблоневый Остров", и в мифах существует много упоминаний о волшебных яблоках. Ученые полагают, что причудливые лабиринты на склонах скалы образовались в результате многолетней эрозии. Ваш автор воздержится от бессмысленного выдвижения теорий, но в любом случае, является регион сакральным центром Друидов или нет, любой, кто медитировал на близлежащий Колодец-Чашу, хорошо знает, что это святое место.


Калланиш. На Острове Льюиса, одного из Внешних Гебридских островов Шотландии, стоит круг очень больших камней, не перекрытых горизонтальным камнем, как Стоунхендж, но тем не менее столь же впечатляющий. Камни формируют неправильный Кельтский Крест, с большим кольцом из 13 камней, окружающих большой центральный камень, и четыре линии камней, простирающихся в четыре стороны от центра; восточные и западные линии состоят из четырех камней, северная линия представляет собой проход из двух параллельных линий из восьми и десяти камней, южная линия сформирована шестью меньшими камнями. Главная ось памятника выровнена на солнцестояние; другие астрономические выравнивания это ежегодные часы восхождения ярких звезд Альтаир и Капеллы. Интерпретация его ритуального использования, исходя из количества и положения камней, довольно соблазнительна, но это довольно сомнительное занятие, так как мы не можем наверняка знать, использовали ли его неолитические архитекторы сакральную нумерологию.


Ньюгрэнж и Комплекс Долины реки Бойн. У Ньюгрэнжа много названий: Кашел Энгус, Бруг На Бойн или Холм Фэйри. Он представляет из себя то, что археологи называют "могилой или насыпью перехода". Ньюгрэнж - самое большое сооружение среди подобных во всем мире, и также самый старый; постройка датируется 3,500 г. до н.э., соответственно он старше, чем Великая Пирамида в Гизе, хотя и построен по столь же точным и внушительным техническим стандартам. Он представляет собой большую круглая искусственную насыпь земли, окруженную кольцом камней. Единственный (известный) проход находится на юго-восточном склоне и ведет в центральную палату насыпи. Проход выверен настолько тщательно, что прямой солнечный луч может попасть прямо в центральную палату, на 80 футов внутрь монумента, только на восходе солнца утром зимнего солнцестояния. В пределах нескольких миль от Ньюгрэнжа расположены несколько других насыпей перехода, включая Ноут, в котором вырыты два прохода, выровненные на восход солнца и закат двух равноденствий. Другие известные насыпи прохода - Комплекс Лугкрев в Ирландии, и Мас Хоу в Шотландии, который также пропускает внутрь солнечный свет только утром Середины зимы. Их использовали, без сомнения, для «природных» ритуалов, возможно они служили центром инициаций, могилами или календарями. Ньюгрэнж в ирландской мифологии описывается, как дом нескольких богов, включая Дагду и его сына Энгуса, и Бонн, богини близлежащей реки Бойн.


Холм Тары, Холм Темры (Тара), в графстве Мит, был резиденцией ирландских королей. Сохранился камень, который стоит на том самом месте, которое, как считают, является тем самым Лиа Фалом, Камнем Судьбы, на котором Ard Ri (Высокий Король) посвящался в свою должность. Камень кричал в том случае, если достойный король вставал на него. Также на Холме Тары находится небольшая насыпь перехода, которая пропускает солнечный свет в центральную палату только на восходе солнца в Самайн и Имболк. Это то место, где находился двор мифического мудрого короля Кормака. В графстве Армаг расположен холм Эмайн Маха, который описывается, как место, где Конхобар Мак Несса правил, как единый король Ольстера.

Книги, фильмы, карты

Магия друидов. Тайное учение великого Мерлина
Книга
Автор:
О. Духова
Цена:
112.00 руб.
Вес:
220 г
развернуть
Их считали кастой жрецов. Именно им принадлежала высшая власть у древних европейских народов. Их звали друидами, Мудрейшими. Они были духовными учителями, хранителями т...
Друиды. Поэты, ученые, прорицатели
Книга
Автор:
Стюарт Пиготт
Цена:
93.00 руб.
Вес:
290 г
развернуть
Знаменитый ученый, профессор Стюарт Пиготт в своей блестящей книге изящно и остроумно представил все за и против сложного и очень запутанного вопроса о том, кто же такие...
Братство друидов
Книга
Автор:
Цена:
356.00 руб.
Вес:
200 г
развернуть
Эльза Кикоин ("Видок"), Андре Вильмс ("Семейка Роуз"), Силия Малки ("Мальчик-с-пальчик", "Уже мертв"), Вернон Добчефф ("Красная сирена", "Огр") в новом зрелищном мистическом трилл...
Карты Таро Друидов
Книга
Автор:
Цена:
576.00 руб.
Вес:
230 г
развернуть
Неугасающий свет священной и духовной силы древних друидов в рисунках Северино Баральди и Антонио Лунателли.
78 карт с инструкцией.
При создании этой колоды Таро ...

Комментарии

30 июля 2009 в 18:14
 
Нужная информация! Немного и обо всём! Для начинающего друида то что надо!!
30 июля 2009 в 18:14
 
Нужная информация! Немного и обо всём! Для начинающего друида то что надо!!
30 июля 2009 в 18:14
 
Нужная информация! Немного и обо всём! Для начинающего друида то что надо!!
30 июля 2009 в 18:15
 
Нужная информация! Немного и обо всём! Для начинающего друида то что надо!!
автор
3 апреля 2010 в 18:50
 
Нужная информация! Немного и обо всём! Для начинающего друида то что надо!!
спасибо! :)

Оставить комментарий

Поделиться с друзьями

Share on Twitter